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法家的首要信仰,不争之争

文章作者:www.1495.com 上传时间:2019-11-09

问题:道家尚柔,其谋略精髓是以柔克刚,以弱胜强。中国很多读透历史的人都入了道家,是因为道家哲学把人世起伏的总规律讲透了。n我当年在天涯写《30岁以后,每天学点谋略学》这本书时,遇到一个绝顶高手,他点播了以上两句话。n很多年了,我念兹在兹无时忘之,但总不能通透理解其意。n所以在此求教!

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总体上看,儒家倡导进取型的人生,道家则比较超然通达,故而给人以儒家入世、道家出世的印象,其实并不尽然。老子和庄子都具有很强的文化使命感和社会责任心,只是他们较多地以批评者的面目出现而有别于孔、孟而已。孔、孟在积极进取追求事功的人生道路上也常怀有超然通达的心态,孔子主张“天下有道则见,无道则隐”,对“隐居以求其志,行义以达其道”的人给以很高的评价并心向往之,甚至当自己的理想屡屡得不到实现的时候,还萌发过漂洋过海、远离人世的念头。孟子也主张:“得志,泽加于民,不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼善天下。”孔、孟这种矛盾心态和灵活态度是他们在天下无道、人生常穷而不得志的社会现实中不得不采取的一种自我调节和心理准备,在这一点上,他们与老、庄是一样的。在后来经过历史选择而逐渐稳定的文化格局中,儒家式的历史使命感和社会责任心得到了强化和突出,而孔、孟原有的那种超然与灵活的心态逐渐被有意无意地淡化乃至被遗忘;相反,道家式的入世情怀则被淡忘,其超然通达的方面却被突出,以至于道家在世人的心目中只是以旁观者的面目出现,道家思想遂主要被用来应付逆境和在人生进取中起调节缓冲的作用。要之,本来面目的孔、孟、老、庄与经过历史塑造的孔、孟、老、庄,都是应该区别对待的。

回答:

春秋时期,老子集古圣先贤之大智慧。总结了古老的道家思想的精华,形成了“无为无不为”的道德理论,标志着道家思想已经正式成型。

www.1495.com 2 “不争之争,是为深争;以弱胜强,乃是至强”,这句话源自道家思想。

所谓的“不争之争,是为深争”,其实就是一种以退为进的策略,退一步海阔天空,反而会得到更多,这样来看,这句话蕴含着古老的博弈智慧。

林语堂是这样来解释的:不争,乃大争。不争,则天下人与之不争。

在老子的思想里,不争不抢,绝不是一种逃避,更不是懦夫的表现,更多的是一种趋利避害的智慧,用今天的话来说,这种思想很考验一个人的情商。

在生活中,我们与夫妻之间,多一点让渡,可以化解纷争,表面上让没有道理的一方得逞了,但换来的却是家庭的和谐和美满。
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与同事之间,不争,体现的是你的度量和大气,从个人发展的角度来说,吃点亏换来的是团队的稳定,和左右逢源的人际关系。

与领导之间,不争,换来的是更多的信任,和远大的前程。等你取得了足够的信任,再陈述你的主张,实施你的计划,就不再会有纷争,从这个角度来看,这种不争,其实一种策略与迂回。

而“以弱胜强,乃是至强”,这句话则好理解一点。从物理学的角度我们来举个例子,水滴石穿,软弱的水滴,以持之以恒的态度,击穿了坚硬无比的石头;滔滔的江河,洞穿了地球上的一切阻拦,奔向了大海,这就是以弱胜强,乃是至强。
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我们在从为人处世的角度来说,有句话叫做以德服人,其实也是这个意思。

道家以“道”为核心,认为天道无为、主张道法自然,提出无为而治、以雌守雄、以柔克刚、刚柔并济等政治、军事策略,具有朴素的辩证法思想,是“诸子百家”中一门极为重要的哲学流派,存在于中华各文化领域,对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。大量的中外学者开始注意到与吸取道家的积极思想,故学者说:“道家思想可以看为中国民族伟大的产物。是国民思想的中心,大有‘仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知’的气概。”

人们常常认为道家注重天道,轻视人事,实际的情况恐非如此。道家虽然善于思考天道,道家著作虽然以谈论天道和哲理为一大特色,但终归还要落实到政治、社会和人生中来。《老子》五千言中,主要的篇幅还是谈社会、政治与人生的,有的是直接谈社会政治与人生,有的是从天道和哲理中引出社会政治与人生,或从社会政治与人生中提升出天道和哲理;即使是只谈天道和哲理的语句,其宗旨也是要为社会、政治和人生求得天道观方面的依据和哲理方面的指导。正是由于道家对社会、政治和人生问题的关注,并提出了与儒家迥异的看法和解决方式,因而才能在这一广大的领域同儒家学说形成互动和互补。

表面看,德是一种软实力,与霸道和强硬无法硬碰硬,但是一旦在大是大非或者关乎人类命运的节点上,这种道义与软实力,却能获得更多的民众支持,并获得最后的胜利。

回答:

谢邀。这不禁让我想起了另一句话来,“我和谁都不争,和谁争我都不屑”,这是杨绛翻译的德国诗人蓝德的诗句,前半句平淡,后半句傲骨,和“不争之争,是为深争”,有异曲同工之处。
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如果一个人心里面始终想的是要和别人一争高下的话,做事情的时候,就会参杂了胜负欲在里面,心有旁骛,自然不会是一种全身心的投入。而目的性太强又往往导致心切,而往往越是心切就越不达。俗话不是说“有心栽花花不开, 无心插柳柳成荫”吗?细想其实也是不争为深争的道理。
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至于“以弱胜强,乃是至强”,这一句是在告诉我们,真正的强者绝不是表面看上去强的那种,而是柔弱外表下隐藏着的内心的坚强。“绳锯木断,水滴石穿”就是这样的例子。还可以理解为真正的强者要善于韬光养晦,要选在最合适的时候释放自己的光芒。
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回答:

“不争之争,是为深争;以弱胜强,乃是至强”,这句话是有人在对《道德经》理解基础上总结出来的。

“争”字在《道德经》中出现了十次,全是谈“不争”的,“不争”八见:

第三章:不尚贤, 使民不争。

第八章:水善利万物而不争……夫唯不争,故无尤。

www.1495.com,第二十二章:夫唯不争,故天下莫能与之争。

第六十六章:以其不争,故天下莫能与之争。

第六十八章:……是谓不争之德……

第七十三章:天之道,不争而善胜……

第八十一章:圣人之道,为而不争。

“弱” 字在《道德经》中八见,也是《道德经》推崇的。

第三章:“弱其志,强其骨——常使民无知无欲”

第三十六章:将欲弱之,必固强之。

第四十章:反者道之动,弱者道之用

第五十五章:骨弱筋柔而握固。

第七十六章 人之生也柔弱,其死也坚强;草木之生也柔脆,其死也枯槁,故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折——强大处下,柔弱处上。

第七十八章:天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜。

其实,只有像水一样处下而不争上,才会蓄势而变得真强大。存不争之心,处不争之地,结交不争之人,说不争之话,行不争之政,做不争之事,因时而动。不争就不会出现过失,就不会招致灾难这就是“无尤”。

正因为不争,所以天下没有谁跟他争。 有了不争的品德,就会永远立于不败之地。

“为而不争”是圣人之道,而且《道德经》还主张“使民不争”。

《道德经》主张的不争是真不争,而提问两句句话中的“不争”是假不争,是表面的不争。

后人从《道德经》的“不争”中得到是“谋略”,所谓的“不争之争,是为深争”,其实就是一种以退为进的策略,这可不是《道德经》作者的本意。

《道德经》中的“弱”是与“柔”并用与“强”对应的概念,“弱”与“强”之间的关系是辩证的。

“弱者道之用”就是“弱小是道的依托”,因为“弱”是事物成长阶段,最具发展潜力,而“物壮则老”(第三十章);“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”,“弱之胜强”(第七十八章),“强大处下,柔弱处上”(第七十六章)。“江海所以能为百谷王者”,就是因为它“善下之”,包容大度纳百川。

“以弱胜强,乃是至强”就是 “柔弱胜刚强”的道理。 《道德经》主张“微明——柔弱胜刚强”,认为“守柔曰强(第五十二章)”“强大处下,柔弱处上(第七十六章)”“弱之胜强,柔之胜刚(第七十八章)”。 这是遵循“道”的原则行事,因为“物壮则老,是谓不道,不道早已(第三十章)。因为行为合道而“无遗身殃(第五十二章)”。 “微明——柔弱胜刚强”就是“光而不耀(第五十八章)”,就是“韬光养晦”,示弱不示强。

回答:

该句富有哲理性。所谓不争之争,意即大争无比,所谓真争。正象无声胜有声大巧若拙,无条件即条件一样,说明争到深处已看不见,即内心角力,不给对方留有余地,是为真争。以强胜强,不来已强,再胜之强,已无可强,还属最强,显不出强!而以弱胜强,则属出奇制胜,事半功倍,即以半数之力,凌双倍之强,悬殊四倍!故而以弱胜强,以柔克刚,是为至强,强无可强。所以才有以上说法。意思是劝导人们不要轻易使气好胜,意气用事,生气滋祸!

遇到不顺心时,清醒冷静,切忌头脑发热,才能理性思维,化险为夷,保障我们的正常生活不会节外生枝,平添烦恼!

愿君常平安,益寿享天年!

回答:

"不争之争,是为深争"。就是使用柔和的战术,以温和或迂回的方式避开对手的锋芒,以柔克刚。看似不争,却是以退为进,是一种明智之举。"以弱胜强,乃是至强",依强胜弱或仗势欺人,是一种霸道,是算不上真正的強大的。以弱胜强,靠的是智慧而不是蛮打硬拼。智慧如水,以无形克服有形,以流转变化回避强敌,以柔弱战胜刚强。智慧的力量才是真正强大的。。。。。。"不争之争,是为深争,以弱胜强,乃是至强",这句哲理的话,正是伟大智者老子的一种"柔弱处上"的哲学思想。

回答:

谢邀! 不争之争,是为深争。这句话当是从老子《道德经》第八章论水:“……夫唯不争,故无尤夫,唯不争,故天下莫能与之争。”这段名句演化而来。

我很喜欢第一句:“夫唯不争,故天下莫能与之争!”往往越想得到,越能争的人越得不到想要的东西!心态平稳,心静如水的人总能得到,世间就是这样,想要而不可得!不想要,却无心插柳柳成荫!不争不代表不做,而是一种心态,做事的心态。人生的道路上如果都把争长短作为目标,就失去了价值,到头来就是一场空。

老子所谓“不争”,不是放弃一切,而是要以不争反立于不败之地。老子所谓“不争之德”主要是说“夫唯不争,故天下莫能与之争。”实则最聪明的竞争就是避免竞争,不争不是不能争。不能争而不争那是一种自知之明,能争而不争则是一种大度,不争而胜。我不自以为贤能,所以会受到尊重,那我不去争,谁又来与我争呢? 不显示自己,不自以为是,因而更显耀突出;不夸耀自己,因而有功绩;不自以为贤能,因而受到更尊重;只有那不与人相争的,世界上没有人能和他相争。

以弱胜强,乃是至强。应当也是源自老子“上善若水。水善利万物而不争。” “天下之至柔,驰骋天下之至坚”这两句名言。这种以柔克刚是生活中常见象,水滴石穿,绳锯木断。均说明天下最柔弱的东西役使天下最刚强的东西正。所谓“天下至柔驰至坚,江流浩荡万山穿”。

回答:

不争之争,是为深争,以弱胜强,乃是至强。这句话是以深默理智去解决问。再以小少弱精而后发。这是易经中的悟字即智慧和先天以达,后天后发的无限轮回的理论,在兵法和现实中是三十六计的妙计。

秦汉之际演变成独具中国本土特色的教派——道教。

道家哲学发展大致经历了五个阶段:先秦道家、 秦汉黄老之学、 魏晋玄学、 隋唐重玄学与宋元内丹生命学等五种历史形态(以及现代正在酝酿构建的新道家)。

人们往往将老子看成是隐士的代表,将道家与隐士简单地划上等号,并认为隐士是逃避现实的一批人,这种看法也是不准确的。隐士是指拒不与当政者合作的士人,而老子长期担任周之“守藏史”,当了一辈子的官,是在晚年才“见周之衰,乃遂去”的,因此将老子归为隐士是不妥的。至于说隐士逃避现实,这种常见的说法也是不准确的。隐士的隐居是为了“求志”,他们并没有忘却天下,他们无时无刻不在观察社会,把天下放在心上。庄子就是这种隐士的典型,庄子自己就说过:“古之所谓隐士者,非伏其身而弗见也,非闭其言而不出也,非藏其知而不发也,时命大谬也。当时命而大行乎天下,则反一无迹;不当时命而大穷乎天下,则根深宁极而待。此存身之道也。”这说明,隐士的“隐”不过是“待时”,他们并非是逃避现实,而是对现实的看法和对待现实的态度与众不同而已。抨击时政、反思传统和批判世俗,是隐士关心社会的独特方式,隐居不仕是他们成为社会批判意识的主要承担者之必要条件。

玄学过后,道家虽然不在占据主流,然儒显道隐的儒道互补的华夏文化内涵,几千多年中长居于社会思想文化的正宗和主导地位。而道家哲学思想主要通过道教、 儒学以及中国化佛学而得以不同程度的体现。然明清之际道教佛教化过重,道士重视道经高过于重视道家典籍,出现黄老列庄只是名义的祖师,道教各派都信奉自己的祖师的情况,与道家思想关系反不如中国化佛学等来的亲近,道家与道教名存实亡,导致近代学者极力区分道家道教。

儒家的忧患意识经常为人们所称道,提起古人的忧患意识人们往往归之于儒家,似乎只有儒家才具有忧患意识,其实道家也具有忧患意识。儒道两家的忧患意识各有其关注的方面,两者的价值不可互相替代。儒家式的忧患意识关注的是国家和民族的前途命运,而道家式的忧患意识则是对整个人类的前途命运的终极关怀。老、庄思想的最深刻之处,在于他们在人类文明发展的早期,就敏锐地看到了文明发展的负面作用,并对此进行了深刻的反思,提出了对策,那就是用自然主义来矫正和补救人类行为的偏差和失误。老、庄这种基于自然主义价值观的忧患意识是站在全人类乃至整个宇宙的高度上来思考问题,因而便具有了不同于儒家的眼光,他们所提出和思考的问题对于现代人类来说,往往具有很重要的借鉴意义和启示价值,这也是道家学说受到当今世界各国的学术思想界普遍重视的原因。

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对于道家的不争,历来也存在着很深的误解。最常见的是把道家的不争说成是“以不争为争”,如此一来,不争就成了迂回的争,成了一种与人相争的特殊方式。这种看法由来已久,朱熹就曾说过:“老子心最毒,不与人争者,乃所以深争之也。”事实上,老子和庄子从来都没有把不争当作取胜的手段,在他们那里,不争不是手段而是目的。老子主张“圣人之道,为而不争”,应该像水那样“善利万物而不争”,而没有把不争作为获胜、获利的策略。道家为什么主张“为而不争”呢?因为消减物欲、顺任自然、不勉强从事、不与人争,可以缓解自身承受的生存压力,更重要的是可以避免与他人发生冲突,有利于化解社会矛盾,使人际关系变得宽松和谐。至于“以不争为争”,则是后人对道家之不争的发挥和实际应用。同这种后起之义相比,老庄的不争属于“道”或价值理性的层面,后者则属于“术”或工具理性的层面,把后来才有的解释和发挥应用加于老子本人或《老子》文本是不妥的。

若是说儒家的中枢是仁的话,那么道家的中枢便是自然。依道家来看,儒的倡导虽好,却只能靠严以律已刻意做到,一有不慎,则内以伤身,外以乱人。宋朝时,儒生发展到“存天理、灭人欲”便可看出。而道以自然为本,以人天生之欲而推之,更加贴近于人的生活。再配以虚无为体,柔弱为刚,执一以为,齐物为心,则可以做到二厢自然,智愚相宜,强弱相合,以致物我两忘,这是一种木音希声般的仁,故对于儒的“温检恭良让”的人德,道家更注重如何做到自然,故有“虚无、齐物、守一、柔弱、纯粹素朴”五德。完成五德之后,自然而然做到儒提倡的“仁”和“义”。

与“不争”相类似的是老子的“柔弱胜刚强”,常见的误读是将之等同于“以柔克刚”。“柔弱胜刚强”的“胜”字在这里是“优于”、“胜过”的意思,而不是“战胜”、“克服”的意思。柔弱是老子十分推崇的品质和价值,因为在老子看来,任何事物的存在与发展都不可避免地要经历一个从柔弱到刚强的过程,“人之生也柔弱,其死也坚强;草木之生也柔脆,其死也枯槁。”因而柔弱标志着新生、生命力和发展的前途,而刚强则是衰退、走下坡路、败亡的征兆,所以说“物壮则老”,“兵强则灭,木强则折”,“坚强者死之徒,柔弱者生之徒”。正是由于观察到柔弱的优势,老子才概括出“柔弱胜刚强”的名言,希望人们“守柔”即保持柔弱,推迟乃至避免走向刚强,使自己尽可能长久地立于不败之地。此外,道家推崇柔弱的价值同“不争”一样,亦具有缓解个人生存压力和有利于人们和谐相处的意义和社会功用。至于“以柔克刚”,则是后人对“柔弱胜刚强”的发挥和应用,作为一种克敌制胜的策略和方法。不过这样一来,就由“道”或价值理性的层面下降到了“术”或工具理性的层面。虽然说“以柔克刚”往往屡试不爽,成为人们经常运用的策略和方法,但这显然不是老子的本意,只能证明道家思想具有极高的智慧和广大的发挥空间。

人之所好,不过有、得、是、居上、乐。而道家不载于此,以自然而为,仅得大有,大得,大是,大乐。“人皆知持物之乐而不知不持物之乐。”正是说明了道家追求自然的目的。而自然的极致,则似婴儿,无识无是,不受物性。可谓之自然之至。能做到这个境界,道家叫做至人。

道家并不是出世的,也不是消极的。它里面产生了许多积极入世有所作为的人物,而且也有鼓励人们张扬个性大有作为的精神。只不过人们对其充满了道听途说的认识和想当然的理解,所以才让道家背负了“消极 ”的坏名声。历史上的许多道家人物并非消极无为,而是大有作为,尤其是在一些重要的历史关头,他们的作用更为明显,只不过他们功成而不居,躲在巨人的影子下面,因此在历史上并没有留下什么显赫的名字,或者是留下了名字,但由于其功业的神奇,在民间就有了种种传说。

但道家无为却被“有心”的儒家学者、佛教徒以及某些受佛教影响的道教徒解释得面目全非;无为被僵化为“什么都不做”;道家所包含的科学精神和思维方法完全被视而不见;道家的积极思想没有得到更多的张扬,而消极思想却在滋生蔓延。

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老子,姓李名耳,字聃,一字或曰谥伯阳。华夏族,楚国苦县厉乡曲仁里人,约生活于前571年至471年之间。是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人,被唐朝帝王追认为李姓始祖。老子乃世界文化名人,世界百位历史名人之一,存世有《道德经》,其作品的精华是朴素的辩证法,主张无为而治,其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中,老子被尊为道教始祖。老子与后世的庄子并称老庄。

老子在出函谷关前著有五千言的《老子》一书,又名《道德经》或《道德真经》。《道德经》、《易经》和《论语》被认为是对中国人影响最深远的三部思想巨著。《道德经》分为上下两册,共81章,前37章为上篇道经,第38章以下属下篇德经,全书的思想结构是:道是德的“体”,德是道的“用”。全文共计五千字左右。

老子之基本治国主张:以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫。民多利器,国家滋昏。人多伎巧,奇物泫起。法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:我无为而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。故老子思想略同于近世西方之“自由放任(laissez-faire)”。

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庄子,姓庄,名周,字子休,宋国蒙人。他是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。创立了华夏重要的哲学学派庄学,是继老子之后,战国时期道家学派的代表人物,是道家学派的主要代表人物之一。

庄周因崇尚自由而不应楚威王之聘,生平只做过宋国地方的漆园吏。史称“漆园傲吏”,被誉为地方官吏之楷模。庄子最早提出“内圣外王”思想对儒家影响深远,庄子洞悉易理,深刻指出“《易》以道阴阳”;庄子“三籁”思想与《易经》三才之道相合。他的代表作品为《庄子》,其中的名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。与老子齐名,被称为老庄。

庄子的想象力极为丰富,语言运用自如,灵活多变,能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。他的作品被人称之为“文学的哲学,哲学的文学”。后世道教继承道家学说,经魏晋南北朝的演变,老庄学派取代黄老学派成为道家思想的主流。庄子其人并被神化,奉为神灵。据传,又尝隐居南华山,故唐玄宗天宝初,诏封庄周为南华真人,称其著书《庄子》为《南华真经》。宋徽宗时封“微妙元通真君”。

老子与庄子有所不同:老子是政治政学家,故在汉、唐两代曾被用于治国。庄子则带有强烈艺术色彩,追求精神之逍遥,因而为文人墨客所喜。

庄子要旨在“为我”,获得精神上的完全自由。为此,庄子主张,人当不为外物所役,“不失其性命之情”。他主张全生适性:《养生主篇》:吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已;已而为知者,殆而已矣。为善无近名,为恶无近刑。缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。庄子为士人指示了另一种生存之道:达则为儒,有为于天下。穷则信庄,逍遥于我之世界。故有儒道互补之说。

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